临济禅（下）

五、临济的机用

所谓“机用”，即是教示的方式，接引徒众，使其觉悟佛教真理的教育方法。通常我们说“机用”，“机”是指“对机”，即是要因材施教，因应弟子的学问、兴趣、根器，或出现问题的地方带出一种相应的教育方式，此谓之对机。“用”即方法的运用，在禅门中，这类教育方式是多方面的，范围非常广泛。同时，这些机用都充满动感（dynamism)。祖师教导生徒，很少通过直接的说带出所要透露的消息。直接的言说、说教在禅门中是很少的，他们认为直接的说明太呆板、太机械化，很多时要透过一些特殊的动作、话头来回应问者所提出问题，在独特的机缘、情况下以独特的动作、古怪的话头来点破对方的迷惘，使之开悟。用长篇大论的说话、文字去发挥禅理是没有多大作用的。机用的运用愈是快而准确，往往愈能见效，所谓“对机”也。

我们可能还记得达摩与慧可的一则公案：最初慧可立雪，达摩并没有理会他。后来慧可毅然断臂，达摩便不得不出来回应他的问题。在这一非常富于激情的环境下，两人展开一种话头机锋。慧可自言内心不得安稳，达摩只说了一句：“将心来，与汝安。”慧可却没有想到达摩有此一句，要他拿个心出来安顿。这句话的力量非常大，一直迫得慧可以全副智慧力与生命力去找寻一个答复。结果他只能说：“觅心了不可得。”这句话也非常精要，表示心本身不能当作一对象去寻觅。就在慧可答复这一问题当中，他竟恍然大悟。以往他可能把心当作一个对象来看待，希望寻求一个方法去安定它，他是在将心对象化的情况下去寻找一安顿内心的方法。但关健在心这主全性本身是不能被对象化的，它是自动自发地作用，不能被作为一件事物去处理。达摩就是透过这一问题刺激慧可，使他一直思索到尽头，猛然悟到“觅心了不可得”这一精要的答案。就在这句说话中，当下透出一宝贵的觉悟消息：心灵是一自动自发的主体性。在这里达摩不是长篇大论地去作解释，只是说了一句话去印证慧可的觉悟：“为汝安心竟”。这是禅门中很重要的一个公案，一个很有代表性的公案，表示出师徒之间的话头对机，透过十分省捷、单纯、却又极为有力的说话使对方在某种特定的情景下得到觉悟。

六、四喝

上面提到的例子，其机用的方式是言说。另外有些非言说的方式，只是透过一些动如棒、喝等。临济在这方面的表现十分突出和成功，可说是多姿多采，充满活力。若以临济禅和其他的禅比较，便可察觉到他的动感十分强旺，充满生命力。在教化徒众方面，他是以“喝”闻名的。德山好棒，临济则善喝。不论是棒抑是喝，目的都是以一种比较直接的方式，震破人在意识上的迷执，使人在极其短促的时间中，觉悟过来。这所谓喝，不是随便的叫一声便可以，却是在不同的机缘，依据不同的需要，有不同的喝。临济有所谓“四喝”，显示喝可以有四种不同的作用，因应不同的需要。

有时一喝如金刚王宝剑。有时一喝如踞地金毛狮子。有时一喝如探竿影草。有时一喝不作一喝用。

第一种喝的作用，“如金刚王宝剑”，宝剑是非常锋利的武器，能削铁如泥，临济以此比喻喝的气势，一种非常敏锐的作用，能斩断人种种在知解、情量、名相、言说方面的葛藤。有很多人都执着于文字言说，执着于理论概念，以为透过这些东西可以获取真理。他们不知道真理本身乃超越乎一切文字言说、一切理论概念这些“葛藤”。大喝一声，就是要将人对这些葛藤的粘滞、迷执一下子割断，这是非常有效的方式。至于喝的第二种作用则“如踞地金毛狮子”金毛狮子是十分威猛的一种动物，临济以这威猛的气势来比喻喝的一种作用或情状：要喝破、震破对方所卖弄的一些小聪明、小花样。这些都是小智的表现，故都要一一喝破。喝的第三种作用则“如探竿影草”，这基本上是一种探测的作用，恍如把竿插入水中，或看水草在水中的影子，可以看到水的深浅。有时喝可以探测对方在修行上达到什么程度和境界。至于喝的第四种作用，则是“一喝不作一喝用”。这种喝不属于前三种方式，而只是向上的一喝，使人百尺竿头，更进一步，将他的思想、智慧的道路更为畅通。

我们说不论是棒还是喝，作为一种手段，都是要人由种种执着之中觉醒过来，直截了当地体现自身的主体性。体现自己的所谓真我。在形式上，棒喝是有其粗野及暴烈的成份。工夫愈是深厚的禅师，其暴烈的程度往往愈高。实则在这暴烈背后，埋藏着禅师对其弟子一种非常具体而亲切的关怀。禅师在这一棒喝中实蕴含着对弟子很大的期望，希望能透过这一次的作用，把对方的困难一下子解决，或把他在知解上的迷雾冲破。临济在这里所表现出来的方式，可说是非常严峻。在禅门的机用中，临济是以严峻和暴烈而闻名的。

七、对应不同根器的教法

临济的机用，除表现于喝的应用外，还可以从他因应不同的根器的人而施予相应的教法这一点上看到。临济对机的能力极高。他诱导学人的手段表现出丰富的技巧和经验。这里我们又引一段文字，看他在这方面的表现。

山僧此间作三种器断。如中下根器来，我便夺其境而不除其法。或中上根器来，我便境、法俱夺。如上上根器来，我便境、法、人俱一不夺。如有出格见解人来，山僧此间便至体作用，不历根器。

他在这段文字中提到的四种不同根器的人，即“中下”、“中上”、“上上”及“出格见解”。对这些不同根器的人，他会以不同的教法诱导。而其教法则涉及三个方面，包括“境”、“法”、“人”。“境”指对象，“法”指整个存在世界，“人”则指主体。对于中下根器的人，他会“夺其境而不除其法”，即对他否定外境、对象方面而保留整个存在世界。因为这种根器比较低的人，较容易执着对象，以为对象是有自性的，所以常痴缠在对象上。另一方面，这般根器的人，对于世界又有一种厌离的心态，对世界抱一否定的态度。临济在这里便针对着这两种情况，他们都是各走极端， 一方面执取对象，另一方面则以虚无主义的眼光去看世界，要否定整个存在世界。对应这类见解的人，方法便是“夺其境而不除其法”。对他们所执着的外境、对象方面加以否定，而对于一般 的存在世界，则予以保留，来矫正他们的偏颇。

对于中等根器的人，则“境法俱夺”，即对于对象及存在世界两方面同时加以否定，使他们觉悟到不论是对象还是存在世界，其本质都是缘起、都是空。要他们明白空这一绝对真理。

对于上上根器的人，则“境法人俱不夺”，即对于根器较高的人。既不否定对象，也不否定存在世界及作为主体的人，使人明白真理本身，不是单纯的以“空”可以概括。外境与存在世界，以至主体本身虽然都是无自性，但作为一种现象，都各有其性格，不能为绝然的空所概括。所以不论是外境、存在世界或是人的主体性，若纯粹从究极处看，当然都是空，但从现实的角度去看，他们乃然有自身的存在性。外境、存在世界有其存在性，有其现实的性格，主体性也有其存在性及其存在的性格。根器高的人，对于这些存在，应能如实地去看待，而不是单从自性的否定上着眼。这是对此第三种不同根器的人的不同教法。

对于那些最上乘的，所谓有“出格见解”的人又如何呢？所谓“格”即指一般的规格。“出格”即是起出一般规格，非一般规格所能限制的人。这些人有独特的天姿，根器较前三者都要高，对于这些人，临济便要用尽全部的机用与生命力来引导他，无需计量他的根器、能力，只就当前的表现、需要而随机地运用一切的方法、机用去诱导。对于这种根器的人，已无需讲究用什么固定或特殊的方式或教法去开示了。

以上举例讨论了临济禅的一些机用。其他著名的机用尚有四料拣、二句、二玄三要、四宾主、四照用，限于篇幅，不能一一阐述了。 （摘自《狮子吼》杂志33卷第6期）

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