21、二十九棕桐镇（中）-《超脱-跟随瑜伽大师尤迦南达去修行》

帕拉宏撒·尤迦南达（Paramhansa Yogananda）

多年以后，他的主编劳里普瑞特更改了那句话。我在收录尤迦南达语录的一本叫做《上师说》的书中坚持了这一说法。

经她修改后，他的回答变成了“上帝的信徒在哪里，圣者就会来自哪里。”

然而，他确实说的是“上帝”而非“上帝的信徒”。再者，我自己就是一名信徒，但我不敢说在我的生命中曾受此困扰！

在他的晚年，上师不再自称谦卑的信徒。有一天，他对我说：“如果你跟上帝在一起，你就是上帝！”这句话一般人很难理解。但是，整个宇宙中，只有一个本体：上帝。海洋的波浪是浩瀚无边的水的组成部分。波浪永远不可能离开海洋，因为只有在海洋中它们才能真实存在。

有很多犹太人不能接受耶稣，因为耶稣曾说，“圣父跟我是一体的”。这是卡利年代形成的模糊理解，让人们很难理解这一表述，“听，以色列，我们的上帝和耶和华是一体的。”他们将这句话理解为其他地方的上帝都是伪造的，不值得人类的付出。他们相信上帝是唯一的真实存在是正确的。但是，他们没有意识到这个唯一“假的”上帝可能让他们的意识远离同无限的精神统一的想法：金钱、性、权力、名誉等。他们没有意识到他们自己只是同等至高存在的梦境。

因此，橄榄山上的耶和华，俯瞰耶路撒冷，为他的人们哭泣，他们在他面前迫害先知，而先知其实是奉上帝之名而来。他说他们再也不会拥有这样的先知，直到他们学会说，“以上帝之名而来，应该得到祝福"。

个人崇拜，同样（我曾说过）是不对的，因为你崇拜的事物会让你的思想离开上帝。否则，看到上帝某些方面的外部影像——譬如，他的爱，或者善意，或者力量——作为上帝的提醒，会帮助我们奉献。

穆斯林坚持摒弃所有的影像，但是，像那纳克上师曾给他们指出的，他们在麦加向黑石头鞠躬。人们发现崇拜抽象的上帝非常困难。海的波浪，同样也是海洋的一种具象。

通常说来，印度对上帝的敬仰更加深刻忠诚，在其他某些国家，人们竭力将自己狭隘的定义同其他国家区分开来。（好像上帝很在意他们怎么定义一样！对上帝来说，只要人们像他爱人们一样爱他，就足够了）

我在静修地时经历过一段迷惑期。上师已经在他的《鲁拜集》评注里面写了，“这段的意思是这样这样”。然后，在几句话后，他写道，“另一方面，也可以解释为如此这般”。后来，上师分配我来编辑这段真经（我现在认为他的注释应该是）。那时我想他就不能拿定主意吗？我们西方受到的训练，像亚里士多德教授的，一件事情要么这样要么那样，不可能又这样又那样二者兼得。帮我走出那段迷糊的是我对上师的爱，而非理性的力量。但是，多年后去印度时，我才发现那里的人将此视为一种哲学素养，即能够发现同一段经文的不同但却是合理的解释。

中世纪时的伟大圣人柴坦尼亚，曾遇见过一个学者萨尔瓦宝玛，他认为，“这个年轻信徒只是吟唱上帝的名字，他需要进一步修习哲学”。学者主动提出教柴坦尼亚，而柴坦尼亚也谦虚地表示他愿意学习。于是萨尔瓦宝玛摘出一段经文，作了25种解释，很显然，这是一种本领，展现了很高的素养。确实，深层的真相可以应用于不同的场合，但找出这么多种解释确实需要智慧。柴坦尼亚赞美了萨尔瓦宝玛，他的理解深度也确实值得赞扬。然后他说，“让我看看这段还有没有更多的解释”，接着他又找到了80种解释！当时，萨尔瓦宝玛拜倒在地，请这个比他年轻得多的人教授自己。

西方学者习惯绝对思考，且重复一遍又一遍，印度的思考方式要复杂、深刻得多。现代西方哲学家宣称，同爱因斯坦说的一样，所有事物都是相对的，“因此，任何事物都没有意义"。这一说法显示了他们的思想很浅薄。相对论意味着所有的事物都与其他事物相关！并不是不存在。有些事实相对主要，有些相对次要。玩具枪放在孩子的手里甚至不会让人扬起眉毛，但如果一个成人用玩具枪对着你说：“砰！你死了！”你可能会担心，对吗？

如果一个愤世嫉俗的人学得人生经验，进而决定更加友善地表达及有所作为，每个人都会为他鼓掌，尽管他还没有像耶稣等伟大上师那样绝对无私友善，愿意为了他人被钉十字架，对吗？（人们赞美他在十字架上受刑很伟大。事实上他一点都不觉得受罪！他跟自己的身体并非一致。他的苦楚来自那些判他死刑者的无知。“上帝，”他哭道，“原谅他们，他们并不知道自己在做什么。”）

正是在二十九棕榈镇，我从上师那里学到了最深邃的教义。那些天，他经常对我讲：“写下来！我并不经常从这一层面来讲。”事实上，我发现在他的最后几年里，他都是从纵深的层面来讲述真理的，相比以前的做法更加无我。对于那些很早跟随他的门徒来说，面对这个全新的更加无我、更加智慧的上师，他们感到无法理解。

事实上，他早些年曾力图将其传播给大众，将他们提升到一种更高的精神水准。而晚年，他从大众提升转为训练个别门徒通往更高的精神领域。早年间，他想告诉人们他能够成就，人们也可以轻易成就。他放低自己，目的就是让他们更容易辨识。然而，晚年里，他要求门徒到他自己到达的实际高度与他对话。跟随他多年的门徒习惯以一种高高在上的态度对待像我一样的“青年人”，他们会说，“你没有像我们一样接近上师多年。”他们没有意识到，近身靠近上师也可能蒙蔽他们的眼睛，让他们疏于发现自己内心的伟大。因此，伟大的上师圣罗摩克里希那说过，“受过启发的人像一盏油灯，散发出光芒，但周围也会生成影子”。

因为真正的上师不会只有外在看上去像，而是其内心支配着一切精神力量。很容易，也是经常会发生的一件事就是，相比那些在上师晚年走近他的人来说，早年拜师的人们事实上并未充分挖掘他们该有的意识觉醒，圣罗摩克里希那最亲近的门徒都是晚年走近他的。

上师通常会先完成自己的使命，再开始培训门徒。因此，也就是我说过的，早走近他的人更多看到的是他外部角色的一面。像我们的上师，他开始时的确培训了一些门徒，但那时他更多是从人类特性的层面进行培训的。

我发现他跟我们在一起与同公众在一起有不同之处，他跟门徒在一起时，更多的是讲同上师保持一致的重要性，而非如克利亚瑜伽一样强调个人精神训练。《约翰福音》第一章这样记载：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权利，作神的儿女。”“接待他”更多的只是一种要求而非单纯地信仰耶稣基督；“接待他”意味着同救世主意识的深度一致。

单凭个人努力，自我是不可能跳出自我意识的。硬是这样做的话，每一次努力只会更加削弱这种意识。只有同一位超越自我的真正的上师步调一致，我们才能理解不带偏见的真正意义。没有上师，人是不可能掌握这些技术的，而没有这些技术，人则不可能走出最终，也是最要命的幻觉：每个人都是独立存在的，同其他人有差异且互无关联。

确实，只有瑜伽的技巧并不能确保每个人都能发现上帝。上师曾提起过的豪普特吉恩，是一名男性门徒，不停地练习克里亚瑜伽，但后来他离开了这条路径：“他像一名商人：‘我已经做过这么多次克里亚瑜伽。现在，上帝，你应该给我这么多实现。’精神之路不是那样的，人不能够跟上帝做买卖！”

现在我理解了，克里亚瑜伽的每一步都是虔诚祷告的一个动作。任何事物，最终，都是上帝的恩赐。恩赐就像建筑物一边的阳光。如果房间的窗帘是关上的，恩赐是进不来的。人的努力是必要的，但人的努力需要同上帝的意愿配合。这样的努力非常必要，因为它可以作为移除自我创设障碍的一种手段，迎接上帝恩赐的阳光。但是，如果不是这样，那么个人努力只会强化自我。这就需要瑜伽的介入，但是练习瑜伽时个人意志必须同上帝的意愿一致，不能够再强化个人。恩赐降临需要心中有上师，甚至可以说内心应该同上师一致。印度的经文写道，“陪伴在一名（神圣的）上师周围一刻，将会成为你幻觉海洋中的救生艇”。

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