142 、143 …他心通 ▎144 …考验 ▎145 、146 、147 … ▎148 一个怕老虎…《尊者阿迦曼传》

阿迦摩诃布瓦音流瑜伽研究

2024-09-02

清佚名十八罗汉册页1 菩提树叶水墨设色 美国大都会艺术博物馆藏

142 他住在特别地方的理由 ▎143 一个老妪善信的他心通 ▎144 面对严格的考验 ▎145 正法保护任何奉行它的人 ▎146 智慧和忍耐的典型 ▎147 两位比丘之死 ▎148 一个怕老虎的“顽固份子”《尊者阿迦曼传》

编者按：南传佛教，又称上座部佛教，主要流传于东南亚一带。目前国内有一些实修团体在传授。其实修方法实用而有效，值得参考。尊者阿迦曼1870年1月20日出生于泰国东北部乌汶府空建区邦堪蓬村，已于1949年涅槃。原著作者尊者阿迦摩诃布瓦是尊者阿迦曼晚年的近侍弟子之一，今年（一九九二）约已七十九岁。中译者曾银湖先生曾于译稿完成后拜访帕邦塔寺，请教译文中的疑难。尊者布瓦曾经指示说，现有的两个英文译本均不够理想，新的英译工作即将重新展开，因此这个中译本也只是暂时性的一个版本。

142 他住在特别地方的理由

在清迈森林得到最后果证之后，他住在一个特定的地方，似乎有着明确的理由，尤其是一个住得异常久的地方。理由并未让任何人知道，但是在细心观察之后就能轻易地看出来。例如当他从清迈回来，在那空拉加西马城的时候，那里有许多善信，包括比丘和在家人，他们都自行服从于他的教导和训练，后来证明在心意开发都有令人满意的进步，有些甚至追随他到乌东泰尼和沙口那空，直到他逝世。他们都坚定地实证于各自的果证程度。就比丘来说，他们之中有许多人成为著名的阿迦禅师，他们已经替他肩负起教导和训练善信们的任务迄今。当时他的在家弟子也在他们各自的岗位上，为了正法而献身工作。

在乌东泰尼雨期安居期间，上座尊者赵坤，他曾经是尊者阿迦曼早期的弟子之一，承担起引导当地人们，包括比丘和在家弟子，来见尊者阿迦曼。上座经常辛劳地照顾着尊者阿迦曼，并且力劝人们做功德和尽可能的来聆听尊者的开示。

尊者阿迦曼留在沙口那空城区的那摩捏村，可能是因为一个白衣居士女，她是当地居士团体的领袖。尊者定期地给她开示并称赞她在心意开发上的进步，他说那是很少见的。

143 一个老妪善信的他心通

诺格菲村位于一个大河谷，有着广阔的区域，是个适合头陀行比丘的地方。就像在那摩捏村，那里有一位大约八十岁的老年的白衣居士女，她是一位杰出的禅思者，她特别地受到尊者阿迦曼的帮助。她很虚弱，必须藉助拐杖行走，仍然辛苦地挣扎着走出她的屋子来见尊者，在她来到尊者的住处之前，必须停下叁、四次来喘口气，气喘如牛，并疲惫地颤抖着，看到她这么痛苦，真是个可怜的情景，但是看到她的意志力，也很令人振奋。

有时，尊者阿迦曼善意地责备她，问她既然这么疲累，为什么还要这麽辛苦的挣扎前来，但她并不气馁并坦白地告诉他，为什么她要来。然后尊者问她有关禅思期间的经历，并给她解释和开示。除了她在禅思方面的成就之外，她还具有他心通以及和其他识界众生连系的灵异能力。她常常坦白而勇敢地向尊者叙述禅思期间的奇异经历，不会因为有许多的比丘和沙弥正在那里聆听而困窘，尊者会笑着说她很坦白而无所畏惧。

最有趣的是她的他心通，对于尊者阿迦曼，她指出说：“尊者阿迦曼的心意早已解脱，我在很久以前就知道了。您的心意在此处或其它地方都是无与伦比的，它是世间至高无上的，但您为什么仍然每天禅思呢？”

尊者笑着给她一个启示性的回答：“我会保持精进直到死亡，不会从精进中退缩回去，否则就不是如来的弟子。”

“但是对您而言并没有来或去，”她坚持道：“已经看过您的心意，它是完全光明而至高无上的，遍覆着所有的世间，没有什么能够隐瞒您的。但是我的心意并未完全地开发，这就是为什么我必须来这里请求您的开示。”

她与尊者阿迦曼的对话，对别人来说，是她在禅思进步上令人信服的明证。每当她遇到自己不能解决的问题，她总是辛苦地用她的拐杖挣扎着走出她的屋子。尊者总是怜悯她，在开示她时给予特别的注意，每当她来见尊者的时候，比丘和沙弥们就悄悄地聚集在附近，注意地聆听她的经验和尊者阿迦曼的解释。那是非常有趣和令人感动的。

她的经历是各式各样的，包括了关于圣谛的内明，乃至和各种识界的空居天使联系。有时尊者鼓励她作更深入的观察思惟，有时尊者劝阻她不要卷入这些现象中。

她也告诉尊者，关于跟他住在一起的比丘和沙弥的心意，这使他们更加好奇，当然也更加担心。她说从尊者阿迦曼的心中有一系列的光明通到他的比丘和沙弥们的心中，就像星群中恒星的体系一样。她说，那是一个振奋人心的景象，看到他们的心中闪耀着法光，不被黑暗和沮丧所遮蔽。即使是年轻比丘和小沙弥的心，也随着他们的成就而被法所照亮着。

她也告诉尊者净居天界的事，问他为什么那里只有比丘而没有在家弟子。尊者回答，当他们在人间身为比丘时，都是阿那含(不还者)，那里也有很少数在家弟子。然后他问她，当她“上到那儿去”时，为什么自己不问他们，她笑着说她忘了这么做，但是下次她去时，她会记得问。他的回答有两个用意：一者澄清她的疑惑，二者警告她不要花太多时间在“外在的”事物上，耽误了更集中于内在真谛的观察思惟，这是通向解脱的直接之道。这位老妪顺从地奉行此道。

尊者阿迦曼赞赏她的成就，说她具有比许多比丘更开发的知见。他在诺格菲村住了这么久，可能是因为这个白衣居士女和她的成就。

其它的理由是那个村子是佛教修行人的中心，比丘和在家善信——包括这河谷本身里的和附近地区的。那里有许多森林、山区、洞穴和隐蔽的地方，提供给那些喜欢孤独生活的人们。

尊者阿迦曼在诺格菲村住了五年，他现在已经老了，也更虚弱了，已经七十五岁了。他不像从前的习惯那样了，不再经常走到隐蔽的地区去了，而留在村子里，做为开发中弟子们的庇荫处和保护所，就像一棵大树提供遮荫、温暖和果子给予鸟儿和人类。在这里跟肉眼所看不见的众生没有很多连系，任何连系都是偶然的。在这里他给予比丘和在家善信的帮助，比在沙口那空城的其它地方更有效果。

上述的村落被森林和群山包围着，也是一个疟疾猖獗的地区。在雨季期间，那些来拜访他的人，都会被劝告快点回去；至于那些在旱季期间来的人，就被允许住得较久；那些带着疟疾下来的人，被要求尽最大的努力去锻他们的忍耐力。在当时，传统的医药并没什么希望，他的弟子病患则被训练去唤醒法的疗效来治疗他们自己。任何发生的痛苦必须被用做观察思惟的练习，做为念住和智慧力的考验。这是他们避免被痛苦所纠缠，也是缩短病期的唯一方法。

144 面对严格的考验

当疾病攻击时，任何能够面对严格的考验而能以念住和智慧的勇气而存活下来的人，在未来不论是生病或健康的岁月里，必定不会有所动摇。每当一个紧急状况发生或他面临死亡时，他的心意就会正确地具足而现前，带领他去体悟显示所有痛苦的圣谛。死亡的危急时刻于是被视为自然现象，是生命的一面，透过智慧来认识圣谛，没有任何依恋的欲望，只有体悟的圣谛经常现前于心里。在紧急的时刻，就是这个念住和智慧前来援救修行人，藉着它观察思惟的功能，推着他到安稳之处。他不再像从前那样不把痛苦做为观察思惟的主题而成为无助的牺牲者。身体上看起来他很疲倦而衰弱，就像别的病人，但是心智上他的念住和智慧就像一个勇敢的士兵准备去作战，它投入战斗而不忧虑有多少或何种痛苦将会生起。心中现前的是看穿任何痛苦发生过程的意志力，然后如实而不执着地认清它，只象是身体的现象、感觉、心态和自然现象。不害怕任何痛苦的显现，如果有任何害怕的话，就是害怕念住和智慧不能及时看穿和认清痛苦的状况。

就有关于观察思惟的努力而言，不要担心那些努力会有多麽辛苦或多么巨大。这些忧虑有破坏性、削弱性的效力，而且在一个人进步的道路上放着一个障碍，只有如何保持既得观察思惟能力的想法可以生起，让行为能有所依据，终能透过念住、智慧、信心和精进的开发而完成。体悟了全部的真谛，痛苦是真的(在它自己的识界里)，身体和心意也是一样。各各都是真的(在各自所属的识界里)，没有冲突或重叠。痛苦的原由(欲望)于是平息下去，对痛苦、疾病和死亡的忧虑和恐惧消失了。这些忧虑和恐惧是负向的，破坏性的和压抑性的。当念住和智慧已经全面地履行它的职务时，高烧会消退，否则，它不会进步到这个程度，它会再扰乱一个人心里的宁静，换句话说，不会再有前面双重痛苦的情况：身、心的痛苦。

145 正法保护任何奉行它的人

这个观察思惟的努力，尤其是在疾病或痛苦的时候，经常被推荐为磨利念住和智慧武器的工具。上面所提的痛苦是指身心两方面的痛苦。一个人在痛苦的时候失去控制，就是一个修行人在心意开发上挫败的标记。这是在对抗敌人的战斗中，疏忽了锻一支武器来自我防卫的结果。相反的，不顾痛苦无情的攻击，一个修行人设法使自己保持平静和泰然，就被尊崇为一个真正的斗士。事实上，这个战斗精神就是修习正法的目标。他已经达到了这种修习的成果并如实显示给其他的人看。一个真正的斗士绝不向攻击屈服，即使它意味着身体的死亡，心意本身并不离开念住和智慧，在身体损坏而不能复原的情况下，那是它唯一的支持，这就是在头陀行比丘圈中所推荐的修习方法。

一旦一个修行人体悟了真谛，他在敌人的攻击之中就变成不可动摇的了，他继续战斗，甚至到身体死亡，毕竟迟早它都要来的，但是他的心意则不可分离地具备着念住和智慧的防卫武器，它终于让他突破难关成为安稳的胜利者。这就是佛陀的格言“dhammohaverakk-hatimacarim——正法保护任何奉行它的人”的证据。任何一个坚定修习而决定奉行正法的人，必然于此真谛作证，至于任何一个反复无常而犹豫不决的人，就不能期望得到任何有价值的成果，果报不能与它们的因缘触，这就是佛陀详细解说的正法。

头陀行比丘永远热望要在这一生尽可能的达到佛陀所记说的果证。禅思的宁静之乐和智慧的拔箭效果，都是他们在此时此地所指望的。任何这些意图的成果，他们永远准备以专注和持续的努力全力以赴。

146 智慧和忍耐的典型

尊者阿迦曼从未忽略了鼓励他的比丘和沙弥，无论是在生病的时候还是在健康的时候，都要遵守他们的本份。他的说法推荐了透过自我努力，为了解脱而战斗的精神。任何人在生病的时候，表现出软弱和不耐烦的症兆，就会被严厉地斥责，可能会被禁止接受药物的治疗或朋友的看护。呻吟和其它不耐烦的症兆，都不是免除痛苦的方法，也不是比丘的特征，他必须是一个智慧和忍耐的典型。这些弱点必须被绝对地逐出修行佛教徒的圈子里，否则它会成为一个令人沮丧的例子给其他人仿效，导致更多人尖叫和翻滚，就像垂死的畜牲，如果痛苦能被这种歇斯底里的反应治好的话，其它的医药治疗就没有用了。简而言之，这些未受控制的反应只是他们自己可鄙的、软弱的表现而已。

任何勇敢地以念住和智慧面对痛苦的人，永远受到祝贺。尊者阿迦曼会赞叹他并用感人的说法来令他欢喜。即使在他病愈之后，仍会受到赞美。

“那是做为痛苦的斗士所必须做的，”尊者阿迦曼说：“不应抱怨痛苦太多。我们的责任是斗争它，不论遇到多少痛苦。劝勉自己说：‘尽管来吧！我们将会拼命战斗，我们将会战斗到最后一分钟，最后一滴血，不能有任何退却’所有的痛苦是为了让我们下定决心和观察思惟，他们本身就是一个圣谛的显示。一个仍然拒绝去面对任何痛苦的人，怎能体认所有的痛苦呢？就是透过这个观察思惟的能力，佛陀才被称为佛陀。绝不可能是透过抱怨或呻吟。”

“佛陀曾经教导任何想要体认圣谛的人，必须一路抱怨和呻吟吗？”他问：“这将会是使佛法成了过时的新方法。我坚持佛法，不论它是多么古老。我对佛陀有信心，不能强迫我自己去违背他，因为那将不异自杀。”

这就是他给予那些身陷病苦，或在精进期间致力于严厉修习的弟子们的教导。在这些挑战性的时刻里，那些忽略了观察思惟活动的人，必然会受到尊者阿迦曼的强烈责难，这是为了鼓励他们唤醒自己观察思惟的能力，它将会产生法的疗效。经由这个方法，他们能够稳定地向着解脱前进。

147 两位比丘之死

在尊者阿迦曼住在诺格菲村期间，有两位比丘死了。一位是中年比丘，他是为了修习佛法而出家(不是只为了研究佛法)。他曾经偶而在不同的地方跟尊者阿迦曼住在一起，从清迈到乌东泰尼到沙口那空，而在诺格菲村逝世了。他在禅思方面已经有了令人满意的进步，至于智慧方面，他从尊者阿迦曼接受着定期的开示。他的性格是果断的，而修习则是坚毅的。尽管他不识字，却能用很感人和很有启示性的方式来说法。不幸地，他长久为肺结核所苦，而在一天早上大约七点左右，宁静地逝世了。他逝世的样子，对献身于修习法义的人是个感人的榜样，它证明了这项事实——在身体四大分离的时刻，一颗受过良好训练的心意，能够不执着于身体的情况。

这是危急的时刻，当意志力和智慧受到最切身的、私人事情的严酷考验时，没有人，即使最爱的人，也不能伸予援手。这是总计所有结果的时刻，善的和恶的，智慧的和愚笨的，强的和弱的。从这个冲突所得的结果，再度是最切身和私人的，各自惟一的财产。由此可见具有最伟大价值的佛陀警语(在法句经里)：

世界被黑暗所覆盖，

它持续地被损耗(被它自己的烦恼)。

放逸和作乐有什么用呢？

为什么你不寻求光明？

只要一个人生活在黑暗的覆盖里，他就会在黑暗的摸索中死亡，进而感受黑暗境界的苦果。对于那些生活放逸和过度自负的人们，上面的章句当是严厉的警告，足以让他们觉醒和愧疚。一个凡夫的心意常常是难以驾驭而顽固不化的，它需要经常的警告、责备和申斥。在诺格菲村，两位比丘逝世的事件，就明白揭示了此意。

就在那个中年比丘逝世之前，尊者阿迦曼和其他正要出去托钵的比丘们，都能亲见他的逝世，并运用它做为有价值的教训而警告每一个人。在他逝世之后若干时刻，尊者阿迦曼一直保持沉静，然后用一种严肃的态度告诉其他的比丘们：“现在对他没有什么好忧虑的了，他已经出生于第六层的梵天界——光音天，如果他稍微活得久一些，以增进他的内明，他就能够生于更高的五重天之一，然后从那里解脱前进，不必再回到这里来。但这是小事，现在没有什么障碍了。现在所有的障碍和忧虑应该是关于你们自己的那些了。你们准备到那里去？到动物、魔鬼、地狱、天使或涅槃(中译注：英译涅槃天是错误的)的境界去？注意你船上的罗盘针，你自己的心态，它朝着什么方向？在这个时刻来临之前，经常要调整你自己心态的罗盘针，向着正确的方向。在那之后，就不可能再修正了。”

第二位比丘死于疟疾。他生于乌伯拉加尼城，在他感染疟疾之后只有一个月就去世了。在他死前，另一个比丘经由禅思定境知道了他的命运。

有一天傍晚，当参加与尊者阿迦曼的法义讨论时，他向尊者阿迦曼叙述他的定境，说在他昨晚禅思的时候，他的心意恰巧进入专精的状态，然后他看见尊者阿迦曼站在一堆火柴的前面。在他的定境中，看到尊者阿迦曼指派某人把火柴堆在那里，并说那堆火柴将要在那里用来火葬那个生病的比丘，因为它比在其它地方更好。他向尊者阿迦曼表达他的诧异，请教为什么会这样，因为看起来那个比丘的病似乎并没有那么严重。

尊者阿迦曼回答说，他已经知道那个比丘的疾病是致命的，但是有关于他的后世并没有什么可忧虑的。他一定会生到一个喜乐的境界，但是不能告诉他即将到来的死亡，否则，他可能会变得害怕，而他注定进入的喜乐境界可能就错失了。

过了几天，病人在深夜里，突然地被疟疾的高烧症状所攻击，过了几个小时之后，就安详地逝世了。尊者阿迦曼能够预见未来的事情，可以从这个事件中看出，但是有时，知道了将会发生什么事，他却不愿向任何人提起。

还有另一个比丘也被疟疾所攻击，他在早上的时候体温升高，他的情况很严重，使他不能出去托钵，也不能进食。他从早上一直到下午叁点当高烧减退的时候，都用观察思惟它来对抗高烧。他观察思惟得很累了，所以就只集中注意它而没有智慧的运作。也就在那个时候，尊者阿迦曼正在详察他的修习，当下午四点，他前去见尊者阿迦曼时，他被警告说这样的修习方法将不会有什么利益。

“如果你仅只让自己的心意停留在它上面，你就不能体认身体的性质、感觉、心意的情况和现象，”尊者阿迦曼说：“这种方法是隐士的方法，或像狗咬狗的方法，不是一个希望体证所有事物真谛的比丘所应有的行径。用那个方法，你将不能体证任何事。我检查着你所做的，并看到你只集中你的注意力在痛苦上面，没有运用智慧。那样，你不会有任何进步的。记住，智慧必须做为所有观察思惟努力的基础。这就是苦灭之道。”

148 一个怕老虎的“顽固份子”——让你所害怕的成为你的教练和老师

尊者阿迦曼对弟子们的帮助并不受时空的限制。它视特殊的个案在特殊的时候，当需要他的帮助时而定。

他有一次坦白地告诉一个弟子说：“你最好离开，到那个山洞去禅思，那将比留在这里更好。你需要强烈的处方，那个山洞里有一只老虎，它会给像你这样顽固的比丘所需要的那种处方。以老虎作为你的指导者，你可能会学到多一点。你害怕老虎，所以你应该欢迎它做你的教练和老师。一个怕鬼的人，也应该接受他们做为他的教练，这是自我训练的正确方法。”

那个比丘，当他在家的时候是众所皆知的“顽固份子”，他大胆而坦白又相当顽固。得到了这个“强烈”的处方，他决定照单行事，自己推想尊者阿迦曼应该不会送他去死。

“任它来吧，我一定要去，”他告诉自己：“然后我将能够知道尊者阿迦曼话中的真理。大家都知道，尊者阿迦曼绝不会未经仔细的思考而说出任何事来，他的话经常带着一些隐含的意义，他已经显示出对我们的思想非常了解。他一定也知道我在那个山洞里会发生什么事，否则他不会告诉我到那里去。我将前往，如果我死在那里，没关系，我死得其时。但是如果我没死，我可能会体证一些我现在所不知道的。他已经给我提示了，现在我就要去实行他所告诉我的。”

下定了他的决心，他全副整装(所有他的袈裟)并前去向尊者阿迦曼告辞。

“你要到那里去？”尊者阿迦曼问他。

“我要到那个山洞去找死！”那个比丘直率地回答。

“我并没有叫你去死在那里！我告诉你到那里去是为了你的心意开发！”尊者阿迦曼说。

“是的，你并未叫我去那儿送死，但我已经从别人那里知道，在距离我要去的那个山洞边不远的山洞里，住着一只凶猛的大老虎，而每天来回那个山洞都要经过它的洞口。那只老虎也曾经到过我所要去的山洞里、外来，我害怕它真的会杀了我。那就是我为什么这样回答你。”

尊者阿迦曼接着问他，为什么不顾事实上有许多比丘们曾经住在那个山洞里，却没有人曾经被老虎打扰过。“你认为老虎会发现你的肉比别人更美味吗？”他问。心意是一个聪明的魔术师，它充满了诡计和狡诈去引诱或恐吓修行人偏离他的目标。没有真诚和无情的自我批判，一个修行人绝不能训练或开发他的心意，“这只是开头，”他警告那个比丘：“你就已经被烦恼的呢喃所蛊惑了，你以为用这个就可以挨过严厉的考验？你尚未遇到过死亡，为什么这么担心它？我告诉你真相，出生就是死亡的最初因缘，你为什么不怕出生？每个人都渴望着无尽的出生，却不顾一次出生就足以产生无数痛苦的事实。如果一个人能够像竹子那样分歧发枝的话，他将乐于如此而不会想到死亡—它必然会带来百次毁灭的恐惧。

“你是一个修行的佛教徒！为什么你要这么害怕死亡？或许还比一个未经训练的在家人更害怕。为什么你那么容易地屈服于烦恼的攻击而今束手无策？你有念住和智慧啊！为什么你不运用它们使烦恼的呢喃和威胁安静下来，而让它们的诡计和狡诈能够暴露出来？

“只有在战场上才能赢得斗士的胜利，如果你害怕死亡，那么前往战斗是没有用的，只有毫无畏惧地面对死亡才能获得胜利。如果你真诚地希望痛苦的熄灭，你就应该知道对死亡的恐惧是你加诸于自己的一种痛苦，在战场上你必须自行消除它，你才能够看到自我堆积痛苦的罪恶。这远比你自己降服于烦恼的呢喃，而永久受制于它的牛轭之下要好得多。

“下定你的决心去选择你所相信的——法义和你的阿迦的开示或是烦恼的呢喃——到处都是等着要吃掉你的老虎。我用这个方法来开导和训练自己，而有你现在清楚可见的结果。希望你自己能做正确的抉择。”

那个比丘的心似乎解除了它的重担，在尊者阿迦曼坦白而正直的开示下，充满了欢喜。他顶礼尊者阿迦曼，向他告辞了，高兴地出发前往山洞。

仍然欣喜若狂，他到达了山洞，放下了他的日常用品，他四处看看晚上可以过夜的遮蔽之处。一刹时，他的眼睛就开始戏弄他了。他在洞口看到老虎的爪印，然后耳边呢喃着：“有一只老虎住在这里！”烦恼于是纠缠着他，而他觉得好像害怕得要发狂了。从尊者阿迦曼的开示所得到的欢喜和勇气都不见了，现在充满的是寒心的恐惧，它弥漫着而拒绝所有去抗衡它的威力所作的努力。

藉着擦掉爪印，他试着减少恐惧，但是恐惧仍然在那儿—它在他的心中，不在爪印中。恐惧本身顽固地附着在他的心上。

那整个晚上和第二天一整天，他被恐惧这个解不开的难题折磨着。夜晚再度来临，他的恐惧增加了，好像那里真的住着老虎一样，他接着被疟疾的冷热症状所折磨，在心理的痛苦之外又加上了身体的痛苦，使那个地方对他来说成了一个真正的地狱。但他毕竟值得赞叹，因为他不顾一再的失败和沮丧，都没有放弃努力。

当强烈地感受着高烧症状的痛苦时，他持续用各种方法来对抗自己的恐惧。每当他想起尊者阿迦曼的开示，他就暂时得到鼓舞，而恐惧就减退下去。当后来恐惧加强时，他就壮着胆子去面对危险和死亡。

“我在来此之前下定了决心，”他告诉自己说：“而我告诉尊者阿迦曼要来这里赴死。我充满着勇气和欢喜来到这里，但是现在我在干什么？像这样被恐惧所笼罩着真是可耻！我自己的心意催促我来这里，而就是这颗同样的心，现在正在戏弄我，用恐惧驱使我发狂。这到底是怎么啦？难道我不是同一个人吗？我已经变成了一只胆小的动物吗？我最好现在就下定决心：我是否应该坐在断崖边缘上禅思？以便心不在焉时，我就可能掉下去而死在下面。在那个情况下，但有兀鹰和乌鸦会来吃光我的遗体，不必麻烦任何人来火葬这个体。或者我应该在老虎的走道上禅思？省得它回来的时候又麻烦它来找我。”

这么一想之后，他就跑出蚊帐而站在洞前下定决心。他最后决定坐在断崖边缘，因此只要有一刹那没有念住，就会送他到深渊里去做兀鹰和乌鸦的筵席。他坐向低处，背对老虎的走道，诵念着“佛德”，心底想着一刹那之间没有念住就会送他赴死，所有这段时间，他观察思惟到底他是比较怕掉到悬崖下或是被老虎吃掉？而他认清了他是比较害怕掉下去死掉(那会更突然而因此也更恐惧)甚于被老虎吃掉。

在他已经开始这个坚决的自我训练后很久，他的心意突然地潜入深奥、不可动摇的禅思状态(安般那三摩地)，此后就忘却了所有的状况，忧虑和恐惧都不见了，剩下来的是能够奇妙地保持它自己的心意。

这完全的潜入持续了十二小时，从晚上十点一直到第二天早上十点—当他从禅思出来的时候。那天并不需要去托钵或去吃任何饭食，他禅思的结果比他所能梦想的还要奇妙。再没有任何恐惧的迹象，也没有任何高烧的症状，他觉得比以往更勇敢和自信。它现在显示了法的功效包括了治疗学上的和心理学上的，治疗了身心两者的疾病。从此以后，他觉得自己能够停留或走到任何地方去，不必随身带着恐惧。他不太在意老虎，除了如果它真的来了的话，那将是一个考验他意志力的机会。

他经常怀着感激和恭敬，想念着尊者阿迦曼的开示，体会了那个开示是何等的奇妙、真实和有利于他。他现在知道了如何去训练和驯服自己心意的诀窍，并经常运用恐惧去克服恐惧。

他想要在那个山洞多留久一点，选择最危险的位置，做为适合他修习禅思的地方。这些包括了老虎住的洞口或老虎每天经过的路上。当静坐禅思的时候，他并未坐在他的蚊帐下面，因为他耽心坐在里面，他可能会放纵自己于过度自负中而不怕老虎。

一天晚上，无论他试了多久或多少努力，他的心意拒绝潜入禅思的深奥状态，于是他想到经常到那个地方的老虎，问他自己此刻它在那里，它应该在那儿帮助他修习禅思。事实上，如果心意适当地被激励，要进入叁摩地一点也不困难。在这个念头经过他的心里大约半个小时之后，他听到老虎从后面接近的声音。听到这声音，他警告自己危险现在正在接近着，现在正是寻求专精庇护的时候了。他一想象自己被老虎抓着脖子，他的心意就突然地潜入专精状态，除了不可动摇和难以形容的专精宁静之外就没有残留些什么了。他沉潜进入心意的息隐之处，大约从早上二点直到十点左右，像以前一样，他觉得不需要出去托钵或进食。

这里必须注意，当心意在所谓禅思基础的完全沉潜状态里，身体对外在环境不再有反应，也没有知觉。这也是这个比丘的经验，因为每当被外在环境激励的时候，他的心意就突然地潜入那个状态。

在他从禅思出来以后，他走到听到他朋友发出声音的地方，清楚地看到它的爪印，距离他静坐的地方大约只有四公尺，很奇怪地，老虎已经直入它的洞穴，对它坐在不远处的“朋友”，毫无兴趣。

那个比丘后来述说：“没有任何压力或强迫之下要去驯服心意，是很难予以训练的。一瞬间的危险通常有助于让它在刹那间潜入息隐之处。这就是为什么我总是宁愿选择危险的地方，而不喜欢一般的山洞或森林。任何有老虎的地方，都是我的好去处。毕竟，我的个性仍是粗鲁的，那就是为什麽温和的方法不足以驯服我的心意了。

“也有一些副作用，”他继续说：“在那个山洞里，除了得到喜乐和宁静之外，也跟地居天使们有所连系，也有一些类似预知未来有关死亡的内明。我突然地显示出能够知道在附近村子里，某人会在某个时候死亡，而每一件直觉所预言的事都证明是正确的。我住的山洞距离最近的村子大约有八公里，每一次我一想起这个直觉，稍后我就被村民请求前去为死者进行仪式。不顾我的拒绝，他们总是坚持，说在那个森林区里有个比丘是很稀有的，而且恳切地请求我悲悯他们。我不得不答应他们的请求，那就是说要走长远的路到村子里去又回来。即使正在断食期间，当我不希望任何事中断我的精进时，类似的事件还是发生了，就必须从事相似的森林旅程。”

老虎朋友对这个比丘的意志力贡献良多。每隔二、三个晚上，它就离开山洞去找寻食物，但是奇怪地，虽然它每次离开和回来都要经过他身边，它却仍对这个比丘毫无兴趣。从那时以后，他总是喜欢在他能找到的任何危险的地方去禅思，一直过着独居的生活。

这个故事是一个坚定而专注的人，使他的心意接受自我训练而能够战胜自己恐惧的利益。最有趣的是他如何转变老虎，它应该是恐怖的敌人，却成为一个帮助他开发意志力和决定力的朋友。

南传佛教：136 … ▎137 . ▎138 食物的克制 ▎139 . ▎140 . ▎141 .《尊者阿迦曼传》

132 诺格菲的森林隐居处—头陀行比丘中心 ▎133 森林隐居处 ▎134 走路——一种精进 ▎135…《尊者阿迦曼传》

128与尊者阿迦曼相处的第一天 ▎129他在教导上的善巧 ▎130 他的忠告、警告和鼓励总是个别的 ▎131《尊者阿迦曼传》

124内在的菩提树 ▎125沙口那空城—他的相片 ▎126伟大的拳击者却是.▎127透过证知.《尊者阿迦曼传》

120前生的爱情 ▎121内在的法拉(比丘身份) ▎122他每日的例行作息——意志力 ▎123内在的坟墓《尊者阿迦曼传》

116心意控制是戒的本质 ▎117一个长者(大上座)的问题 ▎118不渴望即是无我 ▎119在乌东泰尼《尊者阿迦曼传》

112卫塞节在清迈说法 ▎113佛陀的诞生和其他人们的诞生 ▎114不要轻蔑别人的业行 ▎115从清迈到曼谷《尊者阿迦曼传》

107 他的内在能力和激励开示 ▎108一个活死人 ▎109一个严厉的斥责—狮子吼 ▎110.. ▎111..《尊者阿迦曼传》

102 阿罗汉弟子逝世的方式 ▎103 涅槃 ▎104 ... ▎105 ... ▎106 ...《尊者阿迦曼传》

097 认识天堂和地狱 ▎098 在陆地上游泳而胸前出血 ▎099 山顶上的圣洞 ▎100 … ▎101 …《尊者阿迦曼传》