第二章动机与修行《心湖上的倒影：给实修者的指导》

丹津·葩默音流瑜伽研究

2024-09-02

六臂金刚

第二章 动机与修行《心湖上的倒影：给实修者的指导》

作者:[英]丹津·葩默

译者：叶文可

审订：郑振煌

我必须承认，在一个禅中心演讲，我有点心虚，尤其禅师正坐在我的身边！当我到这个地方的时候，其实并不知道自己要说些什么，因为我知道你们大部分的人，尤其是跟随禅师修行的人，并不需要听我说什么。但是昨晚我灵机一动，想到今天早上可以谈谈“动机”一为什么我们会来这里修行。

根据大乘传统，有三种修习佛法的基本动机。第一，我们觉察生活中总有些事不是我们所希望的，油膏里总是有只苍蝇。即使人们有美丽的家、亲密的关系、符合自己期待的儿女、非常喜爱的工作，总归一句话，所有的事情似乎都是完美的，但是还是会觉得生命里少了些什么。大部分人的困难都是属于有形的，还有许多来自童年或前世的心理问题影响我们适应环境的能力，以至于不论处在什么样的情况下，我们都不会觉得舒服。所以，我们寻找使生活变得容易些的方法，赋予生活一点意义，使它比较可以忍受。有些人学习佛法，是希望这些方法能够减轻压力，让我们觉得好过一些，也就是说，寻找更多内心的平静和更多的了悟，基本上是希望它能够使世俗生活变得更好。正如成功的心理治疗，佛法的确能帮助我们适应每日生活和人际关系。

有些人学佛是希望使生活更有趣，获得兴奋的经验，但这种希望很快就会消失了。昨晚，我们讨论到迷幻药使人们走入佛道，尤其在20世纪60和70年代。迷幻药文化的确扩展了心灵，让人们发现另一个世界，但是服用过多迷幻药后，会对寻找兴奋的经验上瘾，老是希望发生占件电情，这是另一种对享乐的执着。有些人认为这属于心灵的状态，但它根本一点也不具灵性。如果禅坐几天，没有兴奋的事情发生，这些人很可能就觉得这是浪费时间而完全放弃。

第一阶段纯正的学佛动机来自对“人生是苦”的认识，我们了解到只创造愉悦的外境并不能消除内心的饥饿，这种动机在学佛中算是最粗浅的层次。不久，我们觉悟到不论多么平和快乐，生活还是非常不安全，永远不知道会发生什么事——今天很健康，明天可能就生病了，今天和所爱的人在一起，明天他们可能逝世了，今天拥有美好安定的工作和美丽的房屋，明天可能因失业付不起贷款和利息，而变得无家可归。我们发觉自己的情况有点像是住在大监牢里。

我曾经做过类似的梦。我梦见我在一所巨大的监牢里，那里有许多层楼和房间。有些层的房间像顶楼套房，非常奢华，充满享乐的人群，其他楼层则像地牢似的，人们在其中受折磨。但不论是住在奢华的楼层，还是在底层受折磨，它终究是监牢，人们不知道接下来会到什么地方，因为这里没有真正的自由。

在梦中，我来回跛步想着：“我们一定得离开这个监牢。我们必须离开。”我告诉许多人：“这个地方太可怕了，我们都被牢牢困在这里，一定要想办法离开。”有些人说：“嗯，是的，这是监牢，但是还不错，相当舒适，住这里没问题.”其他人说：“嗯，对，我们希望离开，但是太困难了，从来没有人可以出去。”虽然我和许多人说，但是很难找到愿意离开的人。

我们终将知道，不论到什么地方去，不论身在什么样的情况，我们永远都是不安全的。不论是今生还是来世，我们永远不知道会发生什么事情。今生非常短暂，来世呢？将到什么地方去？于是，我们培养第二种动机一永远脱离轮回，到达涅槃。从这个观点看来，涅架是最终的皈依，我们再也不必回来，可以停留在涅架境界。它是超越思想的，所以无法想象，但是我们可以发愿和亲证，今生就可以证得。所以，许多佛教徒一定会有的第二个动机就是，更加努力以求永远脱离轮回。这是一个很正确的发愿。

但是，接下来我们面临的第三个问题是，谁能离开轮回。表面上我们看起来像是独立自主的小水珠，其实并非如此，我们无法取一粒小水珠，而留下其他的水珠，因为我们其实都非常密切地互相关连，都是一面大网的一部分，不可能取出一缕线而不牵动整个结构。如同一个古老的比喻，我们全部陷落在一个广大的沼泽中，它浓稠、泥泞又肮脏，我们都希望离开，回到坚固干净的土地上，所以我们不断努力把自己拉拔出来。好，我们出来了，虽然沾了些泥巴，但是还好。接着我们应该怎么办？是不是回过身说“诸位，很抱歉，我真的很难过，你们还陷溺在沼泽中。我已经出来了，所以，你们继续努力吧，或许最后也能出来”，然后扬长而去？父母可不可能把陷满的孩子留在沼泽中，说“嗯，孩子们，很抱歉，但是我非走不可了”。你能够留下自己的父母、丈夫、妻子、兄弟、姊妹、密友，而只救自己吗？如果你在一栋失火的房间里，你会留下孩子、父母和里面所有的人而逃走吗？有些人跑进去，只为了救他们的狗。一旦我们知道所有生命累生累世都曾经是自己的孩子、父母、朋友、丈夫、妻子，我们是不可能将他们抛在身后的。这是以传统的方式来观察事情。我们之所以站在岸上，是因为只有站在这个地方，才能够把他人拉拔出来。如果我们仍然陷溺在沼泽中，即使希望帮助他人也是无能为力的，如果在那种情况下试着帮助他人离开，只会随他们愈陷愈深。所以如果想有效地利益他人，我们首先一定要站在坚实的土地上。

菩提心的意义是什么？菩萨誓愿为什么重要？如果我们设定自己“愿度一切众生”，很好，但是在什么时候？什么地方？怎么度？重点是，我们必须问自己：“我为什么修行？”是为了自己的快乐、自在，还是为了利益他人？这不只是知识的辩论，因为我们修行的真正动机（而不是所念诵的东西）将会为所有发生的事情添上色彩。正如把不同颜色的染料加在水里，水会变成红、蓝或绿，端看我们加的是什么颜色的染料。同样地，修行的真正原因将为修行的结果染色。

如果我们只是说“嗯，当然，我修的是大乘法门，所以我是菩萨，我的目标是拯救全人类”，这是没有太大益处的。我们必须检视自己做一切事情的动机是为自已还是他人，这是重点，因为当我们发愿拯救无量有情众生，必须了解这是什么意思。当你内心真正明白后，态度就会完全转化，在我们凡夫能力所及的小范围里，内心能深深地转向。这是无法用言语说出来的，但是当它出现时，我们绝对知道。这份真正的动机并不是一直都有的。刚开始的阶段，作为初发心的菩萨，我们并不一直都是真正无私的，如果我们宣称自己是，那只是骗自己而已。但有时候，即使这种无私只存在非常短的时间，我们也会知道自己说的是什么。菩萨这么伟大，大乘经典对菩萨极度地称扬，所以即使是微细的美德也会变得非常广大，因为我们不再为自己或只为某件事，而是为了全世界，即使最微细的事情也能扩展出无限的效应，其影响不只在今生，还在广阔连绵的来世。这是真正利他心的产生。

口说利益无尽时空里的众生很容易，虽然这的确是很特别的愿望。你看，大部分的宗教传统（包括极度禁欲主义者），即使培养最无私的态度，都还是为了获得某种后世的奖赏一不论是天堂、乐园、涅架，还是更好的来世。某些宗教里最伟大的圣人仍然希望上天堂，他们或许过着最困苦和否定自我的生活，这都是因为他们认为今生是相当短暂的，他们渴望永恒的天堂，活在荣耀中。如今，我们转变这个观念，说：“忘掉荣耀、天堂、乐园、涅槃，我们没有时间享受它。世界上有太多生命在受苦，他们的痛苦无尽。”我们只要看看周遭，就知道世上的痛苦是永无止境的。

美国被视为世上其他国家的典范，人人都渴望那里的生活方式。

但是请看，每个人有多少问题！在这个可能是世界上最美好的地方，请看有多少痛苦！我们绝对必须帮助其他众生，这是唯一值得做的事，其他都不重要，所以，佛教徒做了特别的好事，必定将功德回向，就是这个原因。我们将所有的觉悟、快乐、功德都奉献出去，将生命中所有好事都献给他人，当这种态度在心里开始滋长时，觉悟的芽苗才会开始出现并转化一切。

藏传佛教有一尊名叫大黑天（Mahakala，译注：观世音菩萨的愤怒尊）的护法神，你们有些人或许知道他。有一回修法时，我心想：“噢，不，好累，我不要修法了.”然后有个念头在心中出现：“你是为谁修法的？你不是为了自己，而是代替世上不知道怎么修法的人们。所以，你如果觉得累，他们该怎么办？”问题不在我们的感受如何，我们有责任，不是为了自己想要修，也不是为了利益自己，而是因为许多人这个时候还不知道怎么修一我们必须为他们而修。

当我们禅坐，不只是为自己，而是为众生，一切众生和我们共同坐在这个地方，当这种想法真正渗透进我们的心时，所有事情都会变得很轻松，即使是听来很沉重的想法。一开始我们可能会想：“我应该对一切众生负责任，可是我对自己都没办法负责。”但是，我们终究会知道，不仅一切众生息息相关，我们和所有的佛菩萨也都是息息相关的，我们并不孤独，所有佛菩萨都支持我们，他们也在这里利益其他众生。

你们能了解这点吗？我们不是自主的生命，不是分开的小泡沫，我们全是息息相关的，我们对彼此都有责任。而且我们都和佛菩萨密切相连，他们不是高高在天上某个地方的生物，或是某种东方的幻想，佛菩萨此时此刻就在我们面前，与我们同在。如果我们接受他们的感召，他们会支持我们，他们就在当下，因为心佛不二。他们在这里帮助和支持我们，因为他们也为了利益众生而不停地工作。一旦我们接上那个能量，就再也不觉得孤独。

有时人们在蒲团上打坐，会感到一种孤绝。其实他们并不孤绝，我们分享相同的空气、土地、食物、水，及所有的一切。我们一直在分享，彼此息息相关，不但是和一般大众相关，也和许多高度进化的生命相关，他们都在这里支持我们。所以，我们的动机应该不只是为了坐在这里的这个坚固的小“我”，这个动机应该非常地广大、浩瀚，穿越无尽的时间。我们誓愿生生世世和众生同在，不只今生，还有来世，再来世，无穷无尽。我指的不是这个“我”再回来，不是丹津·葩默这个“我”下一世会回来，而是另一个生命体，但是这个意识流和能量会是它的一部分。

关于动机的另一个重点是，我们必须每天都觉察自己的动机，必须对身体、行为、言谈、思想都保持觉知，必须对每一个行为隐藏的根源永远保持觉知。佛教对觉知和正念做了许多讨论。禅的美事之一，就是它强调将觉知融于每日的工作中。但是仅仅保持觉知是不够的，毕竟人们抢劫银行时，也可以保持高度的觉知，所以，我们同时需要觉知自己隐含的动机。

佛法指认出三种善和三种恶的根源。三种恶源是贪、瞋，以及贪和瞋的潜在原因—根本无明。任何被这三种恶源影响的行为、言语和意念，都是不善巧的。不论表面怎么美好或是无害，如果隐含的动机被无明、厌恶、愤怒、仇恨、贪婪、欲望所污染，涵括在我们许多身、语、意的行为中，那么这种行为基本上就是恶的。另一方面，任何出自这三种恶源的对立面一不贪、不瞋、不痴，也就是洞察力、爱、仁慈、慷慨及不执着的行为都是善的。这些行为不但会带来好结果，实践的过程也有助于净化我们的心。这些行为之所以有助于心的转化，是因为它们和佛性相关，所以非常重要。这些不是教条，并不是佛陀在两千五百年前忽然认定瞋对摩揭陀国（译注：位于中印度，首都为王舍城，是佛陀最常说法之处）有害，而瞋在今天却是对的。这是永恒的真理。

在刚才的休息时间，我读到一本女性主义佛教徒写的散文，近来似乎有许多这类的文章。我只随意看了一下，并没有连贯地阅读，但是最使我震惊的是文章里隐含的愤怒。事实上，其中就有一篇文章专为愤怒辩护，它坚持女性有权利愤怒，她们应该愤怒，不应该说她们发怒是错误的。这篇文章表示，愤怒是一种非常清晰又有力量的情绪，它能够驱使人们去做伟大的事情，并克服许多邪恶。作者真正想要表达的是：愤怒不是负面的情绪，如果试图将愤怒转化为爱，将带来反作用，尤其对女性更是如此。根据这种想法，那么男人就不应该愤怒，因为他们已经够愤怒了，不是吗？他们是污秽、残暴、可怕的生物，只有女性有权利愤怒。

这让我想到，如果我们的行为是出于愤怒，我们只会经验到更多的愤怒。佛陀说：“恨不能止恨，只有爱和无恨能止恨。”因为你如果发怒，不论理由多么正当，不论对象是谁，都会激发对方隐藏的巨大愤怒，也就是说，不论当时情况看来多么正当，你只会得到更多的对抗。这是很明显的，一切愤怒，不论理由多么正当、正义、神圣，都来自相同的源头，那就是反感、厌恶、仇恨，不论表现出来的是暴力还是非暴力，都还是愤怒。所以，不论理由多么“正当”，愤怒永远不能导向和平、爱、妥协。

许多女性主义者对男性感到愤怒，她们视男性为庞大、恶劣、狠毒的迫害者。但是你如果到东方，当地的女性处于顺从的地位，你将发现，女人婚后住在夫家，害怕的是婆婆和小姑，而不是男人。所以，我们应该怪谁呢？当我住在拉乎尔，那些女尼的确处于绝对服从的状况，但她们并不是只对比丘服从，真正使她们顺服的，其实是其他女尼。谁应该是我们愤怒的对象呢？如果我们对男人和女人都感到愤怒，那么对所有人都将感到愤怒，接下来呢？谁是罪魁祸首？这是没完没了的事。

我们总是能替自己的愤怒找到“正当理由”，但问题不在外面的事物，虽然这也是我们要练习处理的，真正的问题来自潜伏于内心的愤怒，只等待一个理由来爆发。由于我们是佛教徒，所以要找到良好正当的理由来发怒，以使我们感到正义和满足，当然，借口总是找得到，而这些借口就会造成轮回。

真正的问题，出在我们的负面态度，这才是我们必须处理的。佛陀处理过许多战争、世仇的部族和冲突，他调停、劝解，给予人们能接受的建议，他做这些，是出于全然的智慧和爱心。我想告诉你们，负面情绪永远是负面情绪，不论我们给它多么正当的理由，对于这种情绪，我们必须在内心做自我检验。

许多人会问：如何消除愤怒？因为它是一种不舒服的感觉。我们不喜欢愤怒、仇恨的感觉，但是从没有人问我：“怎么应付欲望和贪心？”贪心、欲望和无明，会使我们困在轮回中。但是西方世界并不会真的把贪心和欲望当成负面情绪，如果我们没有欲望，消费社会怎么存在呢？一般而言，欲望被视为是正面的，尤其当你能满足欲望时，欲望被视为一种动力，促使人们上街愈买愈多，使经济持续发展。这就是背后的想法。

在一部巴利经典中，佛陀说瞋的业力比贪严重八倍，但是瞋比较容易消除。贪的业力比较不严重，因为不会直接伤害他人，但是贪非常难根除，因为没有人认为贪是个问题。只要处于合理的范围之内，我们喜欢保持点贪心。这很好啊，我们需要好衣服、美食、华屋，我们的感官要刺激，我们总觉得如果对一切都不执着，就会变成冷漠、枯竭、无趣的人，所以，我们不是很想扑灭自己的欲望。

西藏地区的康周仁波切曾说，如果对西方听众说某些字眼，就会触动所有人的按钮，她喜欢说这些字眼，然后观看反应，其中一个字跟是“投降”，另一个是“放弃”。当她说“我们必须放弃”，所有人都畏缩起来，而且每个人都会问：“我们必须放弃什么？必须舍掉什么？”出离是修行道路上一个主要的阶段，出离不见得就是放弃你的家和家人像佛陀一样出家，出家并不是出离的唯一形式。我想，从许多角度看，心的出离更加困难。放弃自己所珍惜的（即使是无益的）意识形态，活在当下，而不被自己的记忆、期望、绮思、巧妙的盘算所攫住，并不是一件容易的事。一切都很难放弃，即使有些人看起来生活得非常简单（其实很少人这样），他们经常还是活在非常奢华的内心世界中。这是我的经验之谈。不执着于任何事情是很不容易的，特别是不执着于“我”这个意象，我们必须慢慢学习才能放掉这一切。

这就是禅坐的意义，你单纯地坐着，身体不动，不说话，不去管心，只活在当下。愿我们不再大做白日梦，愿我们坐在空灵和绝对单纯的境界中，这是终极的出离。但是我们可能会坐着回想蜜月或假期的美好，或是猜想下周将要发生什么，或是想午餐的内容，我们可能只是坐着，没有人知道你在想什么。我们现在都坐在这里，看来像一群小阿罗汉，只要身体和言语都被控制，没有人知道你心里在想什么，是不是？但是我们要放弃心的游戏，只静坐在广大和清明的境界中，这是最大的出离。心是极度贪婪的，它不只贪求外在的享乐，同时贪求内心的舒适，而后者更难放弃。但是如果我们做得到，自然会进入一种开放、简单和清明的境界而觉悟，因为我们终于对治了所有负面态度的根源—一我们的无明。

这种与生俱来的无明，不是透过学习就能消除的。学习、思考和尝试了解它当然是好事，对于缺乏佛教背景的西方人士尤其必要。我们当然需要透过研读以了解佛所说的法，否则我们将以自已的观念来诠释它，而且会改变这些教导以适应自己的心理状态。我们必须阅读、研习、了解，这是非常重要的。“佛陀真正说了些什么？佛陀的本意是什么？”只是了解这个问题，还是无法驱除我们的无明，因为无明不是知识上的无知，它属于头脑（mind）的层次，它渗透头脑（mind），所以我们的思想形态也是无明的。由于潜藏的原因极深，所以，阅读、思考和讨论虽然有助于除去表层的无明，但是无法影响潜藏的无明。这就是你们都坐在这里的原因，因为你们知道，探触无明深根的唯一方法，就是和心性连结，以此发现我们的真面貌，换句话说，就是揭露我们的佛性。

昨天当我抵达时，禅师正在谈论外面那棵大橡树。他说，有人告诉他，树根的深度和我们所看到的地面上的树干高度一样。我当时想：“这真是对无明的一个隐喻。”树木在地面上是这种高度，如果我们从根部砍掉它，就没有这棵无明树了，表面看来，这棵树似乎不见了，所有无明都消失了。西方人非常用功，似乎知道许多事情，我们能做各种演讲，读一个佛学博士，但是我们如果只做这些事，埋藏的树根仍保持不动。从佛教徒的观点来看，树根会继续生长为新树，还可能因为它被修剪过，而冒出更多树叶。

我们真正需要的是直达深处，拔掉深得难以置信的无明深根。唯一的办法，就是对心性有确切的了悟。只有一次了悟经验是不够的，这只是开始。我的上师总是告诉我，一旦你证得了心性，就是修道的开始，才可以开始禅修。现在有些人对心性稍有了悟，就以为自已开悟了，他们开始写书，设立佛教中心等等。但是这种经验真的只是一个开始。

除非我们在一天二十四小时内，每分钟不间断地和无所不知的心性连结，否则都不算完全开悟。因此，菩萨也分成许多等级。我们的任务是对治自己的无明，同时，我们平日不但要随时保持觉知，并且要有洞察力。我们必须洞察每个身、语、意造作背后的真正动机，若发现心有恶念，就把它放掉。我们只是觉察并接受恶念，不要否认，不要和恶念起冲突，看见、认出是恶念，然后放下，但要鼓励并喜爱善念。就这样，按部就班地，我们得以净化自己的心。

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